Любая паранаука полифункциональна, т.е. в любой из них мы можем обнаружить четыре их функции - футурологическую, когнитивную, коммуникативную и прагматическую.      Так, астрология, например, не только предсказывает, но также познает, исходит из определённых форм общения и имеет прикладной аспект. То же самое относится и к другим паранаукам - футурологическим (не только астрологии, но также нумерологии и мантике), когнитивным (физиогномике, хиромантии и графологии) и коммуникативным (теософии, спиритизму, телепатии и оккультной конспиралогии). То же самое относится и к прагматическим паранаукам. Классифицируя паранауки с функциональной точки зрения, мы исходили из их доминантной функции. Так, в астрологии доминирует предсказательная функция, в физиогномике - познавательная, а в теософии - функция общения с божественными силами. В прагматических же паранауках доминирует их практическая функция. К ним относятся алхимия, магия, экстрасенсорика и «Живая этика».

Алхимия

         Вот как определяется алхимия в «Новой астрологической энциклопедии»: «Алхимия (позднелат. alchimia, араб. ал-камийя - "количество", возможно, от греч. humos - "сок [растения]", "влага") - оккультная дисциплина, послужившая родоначальницей современной химии. Относящиеся к А. теоретические представления берут своё начало, по всей видимости, от знаний и методов египетских технитов и натурфилософских идей Ближнего Востока и Греции» (1). Но в этом определении нет самого существенного - нет ответа на вопрос о прагматическом назначении этой паранауки. Оно состояло в преобразовании (трансмутации) дешёвых металлов в драгоценные (золото, серебро и т.п.). Более точное определение алхимии мы можем найти в «Советском энциклопедическом словаре»: «Алхимия - донаучное направление в развитии химии. Возникло в Египте (3-4 вв. н.э.). А. получила особенно широкое распространение в Западной Европе (9-16 вв.). Главная цель алхимии - нахождение «философского камня» для превращения неблагородных металлов в золото и серебро, получения элексира долголетия, универсального растворителя и т.д. Положительная роль А. - в открытии или усовершенствовании (в процессе поиска чудодейственных средств) способов получения практически ценных продуктов (минер. и раст. краски, стекла, эмали, металлические сплавы, кислоты, щелочи, соли, лекарственные препараты), а также в разработке некоторых приёмов лабораторной техники (перегонки, возгонки и др.)» (2;44).

         Среди алхимиков раннего средневековья называют грека Псевдо-Демокрита (I век), Марию Еврейку (III в.), египтянина Зосима Панополита (III-IV вв.) и др. Своего расцвета в Западной Европе алхимия достигла в позднем средневековье. Как отмечается в "Большой советской энциклопедии", наиболее авторитетными алхимиками в это время стали "Раймунд Луллий (1235-1315) ("Завещание, излагающее в двух книгах всеобщее химическое искусство"), Арнальдо де Виланова (1250-1313?) ("О ядах"), Альберт Великий (около 1193-1280) ("О металлах и минералах"), Фра Бонавентура (1214-1274), установивший факт растворения серебра в азотной кислоте и золота в царской водке, Роджер Бэкон (около 1214 - около 1292) ("Могущество алхимии", "Зеркало алхимии") - один из первых средневековых мыслителей, провозгласивший в качестве единственного критерия истинного знания прямой опыт». Остановимся здесь подробнее на алхимических мытарствах Альберта Великого или Альберта Магнуса (настоящая фамилия - Альберт фон Больштедт) и ахимических достижениях Николя Фламеля (1330-1418), по недоразумению не попавшего в "Большую советскую энциклопедию".

         Альберт Великий не был "чернокнижником". Напротив, он был вполне правоверным христианином. В теологии он - непосредственный предшественник Фомы Аквинского (1225-1274), пытавшегося придать богословию научную форму, опираясь главным образом на аристотелизм. Альберт Великий - автор "Малого алхимического свода". В начале этого трактата он писал: "Несмотря на все мои многотрудные странствия по многочисленным землям и провинциям, городам и замкам, странствия, вдохновленные моим интересом к науке, зовущейся алхимией, несмотря также и на то, что я вдумчиво собеседовал с учёными людьми и мудрецами, хранителями алхимической премудрости, употребляющими её, чтобы исследовать свой предмет сполна; несмотря даже на то, что поглощал их писания одно за другим, бессменно склоняясь снова и снова над трудами мудрецов, я не нашёл в них сути того, что сии мудрецы провозглашали в своих сочинениях. Я изучал алхимические книги двояко, стараясь уразуметь в них и то, что говорит в пользу мужей, их написавших, и то, что говорит против них, но установил, что эти книги никчемны, бессмысленны и бесполезны. Вдобавок я обнаружил еще, что многие учёные: богачи, аббаты, епископы, каноники, знатоки натуральной философии - будто вовсе были они неграмотными, потерпели крах, затратив бездну бесплодных усилий и вконец разорившись. И всё только потому, что, увлечённые своим искусством, они оказались неспособными вовремя остановиться или свернуть с начатого пути. Однако меня не оставляла надежда. Я продолжал безостановочно трудиться» (3).

         Алхимические мытарства Альберта Великого не пропали даром! В конце концов он уверовал в алхимию! Его трактат написан в форме письма к ученику, которому он и открывает тайны алхимии, заклиная его быть осторожным, чтобы к этим тайнам не прикоснулись невежды. Он называет алхимию великим искусством, овладеть которым способны лишь избранные. Он, в частности, писал: «Наше искусство не для бедняков, ибо у каждого взявшегося за дело должно быть достаточно денег по меньшей мере года на два» (там же). Вот почему прежде, чем приступить к его изложению, он дотошно проанализировал ошибки, которые допускают неопытные алхимики. Сам же он был уверен, что недрагоценные металлы могут быть превращены в драгоценные. Так, он писал: «Нам ведомо, что железо превращается в живое серебро. Кое-кому это может показаться невероятным. Прежде я уже показывал, что такое возможно. Ведь все металлы происходят из живого серебра и серы. Значит, если живое серебро есть прародитель всех металлов, ничего невозможного нет и в том, чтобы и железо, например, вновь вернулось в свое прежнее состояние - превратилось в живое серебро» (там же).

         А золото? Ответ на этот главный вопрос он поместил в последний параграф своего трактата - 57, который назван «Как же всё-таки получишь золото и серебро, если поступать в согласии со всем тем, что я предписал тебе в этой книге». А вот и сам рецепт изготовления золота: «Возьми по одной части возогнанной и закреплённой ртути, закреплённого мышьяка и серебряной окалины. Тщательно разотри в порошок составленную смесь на камне и насыть раствором нашатыря. Трижды, а то и четырежды повтори всё это: измельчай и насыщай. Прокали. Потом попробуй растворить, а раствор сохрани. Если же смесь не растворится, ещё раз хорошо измельчи и добавь немного нашатыря. Тогда-то уж обязательно растворится. Дождавшись растворения, помести в теплую воду для того, чтобы потом перегнать. А потом [весь этот раствор] перегони, как я тебя когда-то учил. Не вздумай поставить раствор для перегонки в золу! Почти все у тебя тогда затвердеет, и тебе опять придется отвердевшую смесь растворять, как уже только что приходилось. Когда же перегонка окажется вполне завершённой, помести твой материал в стеклянную реторту, сгусти, и ты увидишь белую субстанцию, твердую и ясную, близкую по форме к кристаллу, разжижающуюся на огне, словно воск, всепроникающую и устойчивую. Возьми же только одну часть этой субстанции на сто частей любого очищенного и обожжённого металла. Только попробуй, и ты на вечные времена улучшишь его - этого металла - природу» (там же). Но следует знать, что металл, о котором здесь идёт речь, хотя и является искусственным золотом, всё-таки уступает по своим качествам природному золоту. Но эта оговорка не меняет сути дела: немецкий алхимик «разгадал-таки» тайну изготовления золота из других веществ. Другим счастливцем, «разгадавшим» эту тайну в 1382 году, стал французский алхимик Николя Фламель. Своею славой он затмил всех алхимиков.

        Николя Фламель начинал свою жизнь в должности общественного писаря в нотариальной конторе, но женитьба на Перенелль - вдове зрелых лет, когда ему исполнилось уже сорок лет, позволила ему арендовать две мастерские, в одной из которых он и занимался алхимическими опытами. Его интерес к алхимии был предпослан ему свыше. Ещё задолго до женитьбы увидел сон, определивший всю его дальнейшую жизнь. Ему приснился ангел, который показал ему книгу, которую наяву он увидел много лет спустя, - книгу иудея Авраама. Она оказалась необычной. Вот как описал её Н.Фламель: «Итак я, Николя Фламель, писарь, после смерти своих родителей зарабатывал на жизнь искусством письма, составляя описи и счета и проверяя расходы опекунов. Случилось так, что за два флорина я приобрёл очень большую и старинную книгу, украшенную золотой чеканкой. Она была написана не на бумаге или пергаменте, как большинство других книг, а на чём-то, что показалось мне широкими листами коры молодых деревьев. Обложка её была сделана из меди и покрыта причудливым орнаментом, состоящим из любопытных букв и рисунков. Насколько я мог судить, это был греческий или какой-то другой из древних языков. Всё, что я знал, так это то, что не могу прочитать эти буквы и что, несомненно, это не латынь и не галльское наречие, с которыми я, естественно, был знаком. Что касается текста, страницы были заполнены с величайшим мастерством металлическим пером чёткими и чудесно раскрашенными латинскими буквами. Книга содержала три раза по семь страниц (они были пронумерованы в таком порядке вверху каждой страницы), причём все седьмые страницы были пустыми, не считая каймы из переплетённых змей по краям. На второй седьмой странице был крест с распятой змеей. На последней седьмой странице была нарисована пустыня со множеством прекрасных родников, из которых во все стороны расползались змеи. На первой странице были написаны позолоченные заглавные буквы: ИУДЕЙ, АВРААМ, КНЯЗЬ, СВЯЩЕННИК, ЛЕВИТ, АСТРОЛОГ И ФИЛОСОФ ПРИВЕТСТВУЕТ ТЕХ ИЗ ПЛЕМЕНИ ИУДЕЕВ, КТО ГНЕВОМ ГОСПОДНИМ БЫЛ РАССЕЯН СРЕДИ ГАЛЛОВ. За этим следовали самые страшные обвинения и проклятия (причем часто повторялось слово MARANATHA) тем, кто осмелится взглянуть на эту книгу, если он не священник и не писец» (4).

       Поначалу Н.Фламель ничего не понял в этой таинственной книге. Только через двадцать лет ему удалось, наконец, с великим трудом расшифровать иероглифические символы, имеющиеся в книге в главах о «философском камне». Свои алхимические изыскания он делал крайне осторожно, поскольку ещё в 1317 (т.е. ещё до его рождения в 1330) Папа Иоанн XXII, который сам занимался алхимией, издал буллу следующего содержания: «Алхимики вводят нас в заблуждение и обещают то, чего не могут выполнить. Хотя они считают себя учёными, они упадут сами в яму, которую выкопали для других. Абсурдно провозглашая себя Мастерами Алхимии, они проявляют своё невежество тем, что вечно цитируют более ранних авторов. Хотя они не способны завершить то, что никогда не удавалось и их предшественникам, они всё ещё полагают, что тайна будет раскрыта в будущем. Когда они представляют всем основные металлы как настоящее золото и серебро, они сопровождают это огромным количеством бессмысленных слов. Их бесстыдство не знает пределов, ибо таким способом они могут выпустить фальшивые деньги и потом обмануть кого угодно. Мы повелеваем, чтобы такие люди навсегда высылались из страны, так же как и те, кто нанимает их делать золото и серебро, и любой, кто помогает им. Для того, чтобы наказать их, мы также предписываем всё настоящее золото, которым они владеют, раздавать бедным. Те, кто распространяют фальшивое золото и серебро - бесчестные люди. Если у тех, кто нарушает закон, недостаточно средств для того, чтобы уплатить штраф, они могут быть наказаны другими способами. Если кто-нибудь из членов клира окажется алхимиком, ему не будет прощения, и он будет лишен своих полномочий» (там же).

         Ещё три года понадобилось Н.Фламелю, чтобы получить реальные плоды расшифровки иероглифических символов в книге Авраама. Он получил «философский камень»! Вот как он сам описал это нерядовое событие в истории человечества: «Наконец я нашел то, что искал, и узнал это по едкому запаху. После этого я с легкостью завершил Делание, и, поскольку я открыл способ приготовления первовещества, следуя буквально указаниям моей книги, я не смог бы ошибиться, даже если бы захотел. Проводя Делание в первый раз, я использовал ртуть, примерно полфунта которой превратил в чистое серебро, более качественное, нежели получаемое в копях; это было многократно проверено и мною, и другими. Произошло это около полудня 17-го января, в понедельник, в моём собственном доме, в год Господа 1382; только Перенелль присутствовала при этом. Потом, всё так же следуя буквально инструкциям в моей книге, 25-го апреля того же года, примерно в пять часов пополудни, в тех же условиях, в своём доме, в присутствии одной лишь Перенелли я применил красный Камень на полфунта ртути. Я превратил её в примерно такое же количество чистого золота, гораздо более превосходного, более мягкого и более ковкого, чем обычное золото. Я могу честно сказать, что я добивался этого трижды при содействии Перенелли, которая поняла процесс так же хорошо, как и я, помогала мне во всех моих действиях, и, несомненно, смогла бы успешно всё это проделать сама, если бы у неё возникло подобное желание» (там же).

      С 1382 года, когда Н.Фламелю уже 52 года, начинаются годы его баснословного обогащения. Впереди еще 36 лет жизни, полной материального благополучия и благотворительности: «Он становится собственником более тридцати домов и участков земли в одном только Париже. Помимо этого, он оплачивает постройку множества часовен и больниц. Наконец, он восстанавливает западный придел церкви Сен-Женевье-де-Арден и делает большое пожертвование в пользу Кенз-Вент, госпиталя для слепых» (там же). Возникает вопрос: как же это понимать? Откуда деньги? Выходит, он научился изготавливать искусственное золото? Этот вопрос задал себе и король Карл VI. Он отправил к Н.Фламелю инспектора Сира де Крамуази. Тот вернулся с заверениями, что ремесленник Н.Фламель живет в весьма стеснённых условиях. Это было ложью, за которую Н.Фламель щедро заплатил королевскому гонцу. Но вопрос об источнике его богатства остаётся открытым до сих пор. Есть два ответа на него: либо Н.Фламель на самом деле создал "философский камень", секрет которого в дальнейшем не был никем понят, либо он нашёл какой-то другой источник для своего таинственного обогащения. Возможно, найдется молодой химик, который разгадает секрет Н.Фламеля, проштудировав его книгу "Алхимия", вышедшую на русском языке в Санкт-Петербурге в 2001 году. Но для этого ему понадобится не менее двадцати лет - не меньше того срока, в течение которого её автор расшифровывал символы в книге Авраама.

Магия

         Вот какое определение магии даёт «Новая астрологическая энциклопедия»: «Магия (лат. magia, от греч. mageia - "наука магов, колдовство, волшебство") - первоначально в Древней Греции: название совокупности эзотерических обрядов, связанных с астрологией, гаданием и народной медициной. Слово "М." восходит к понятию мага как жреца восточного культа. Неоплатоники и неопифагорейцы широко пользовались понятием М. и не отождествляли его с чародейством. Только в III в. н.э. М. стала идентична колдовству, каковое значение в обыденном понимании она сохранила до наших дней» (1). Более ясное определение магии мы находим в «Советском энциклопедическом словаре», где под нею понимаются «обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы» (2).

         «Сверхъестественная способность человека» есть способность творить чудеса. Такой способностью, по религиозным представлениям, обладают только боги. Известно, например, что Иисус Христос мог превращать воду в вино, ходить по воде, чудесным образом исцелять больных, воскрешать мертвых и т.д. Любая религия приписывает своим богам чудодейственные способности. Вот и выходит, что маги (колдуны) - земные боги, поскольку они тоже способны творить чудеса. Они оказываются в результате меж двух огней, т.е. попадают под перекрёстный огонь с двух сторон - как со стороны религии, которая не может принять живых богов, так и со стороны науки, которая чудес не признает ни за настоящими богами, ни за ложными. Но почему?

          Почему наука в принципе не может принять чуда? Потому, что чудо есть событие, которое происходит без участия материальных сил - по мановению, так сказать, волшебной палочки. Вот почему магов можно сравнить не только с богами, но и с фокусниками, создающими иллюзию чуда. Возьмём, например, знаменитого иллюзиониста Дэвида Коперфильда, который, кажется, превзошел всех своих собратьев по грандиозности создаваемых им «чудес». Он может не только освобождаться из немыслимых пут, не только сам летать по воздуху с красивыми девушками, но и поднимать в воздух целые составы поездов. Он оставил позади нашего Игоря Кио, который тоже творит невообразимые чудеса на сцене, Нинель Кулагину, обладающую телекинезом (способностью глазами передвигать вещи) и др. Способность творить чудеса роднит фокусников с магами, но между ними имеется существенная разница: если первые открыто признают иллюзионистскую природу совершаемых ими чудес, то последние её тщательно скрывают. Кроме того, у них разная жизненная стезя: фокусники - артисты, а маги - люди, которые занимаются подобным делом за пределами сцены. Если иллюзионисты не требуют от зрителей верить в реальность чудес, то колдуны рассчитывают на людей, которые воспринимают чудо вовсе не как зрительную или слуховую иллюзию, а как вполне реальное событие. Выходит, иллюзионисты - честные обманщики, а маги - бесчестные. Первые основывают своё искусство на обмане чувств, а другие - на обмане разума.

        Мастерство фокусников А.И.Китайгородский назвал белой магией, а колдовство - чёрной. Он писал: «Достаточно ясно, что белый маг может задрапироваться в чёрные одежды и преподнести все свои трюки и номера под метапсихическим соусом. Ясно также, что ловкие фокусники могут дурачить таким способом не только сторонних зрителей, но и теоретиков метапсихологии. Насколько велико может быть уважение и восхищение тонким мастерством иллюзиониста, настолько же сильно должно быть осуждение шарлатанов, которые пользуются своим искусством для распространения веры в чепуху» (5). Мастерство индийских факиров В.И.Китайгородский расценивает как образец белой магии. В качестве примеров фокусов, которые делают индийские факиры он приводит, в частности, такие: «Помощники факира освобождают из банок или ящиков несколько кобр. Змеи начинают извиваться в такт музыке, и публика замечает, как они постепенно вздуваются и принимают громадные размеры. Далее музыка меняется, и змеи постепенно принимают нормальный размер. Или: Факир берёт одного из своих молодых помощников и вертит его. Движение все ускоряется, и мальчик вертится уже, как волчок, без помощи факира. Постепенно мальчик отделяется от земли, поднимается кверху и исчезает в воздухе. Далее всё "явление" повторяется в обратном порядке. Довольно часто демонстрируется превращение верёвки в змею. Факир берёт небольшие куски верёвки и завязывает по узлу на каждом куске. Далее начинаются курения, звучат цимбалы, бьёт барабан, слышатся пение и заклинания. Вскоре куски верёвки начинают дрожать и постепенно превращаются в кобр. Завязанный узлом конец превращается в голову змеи. Змеи шипят и ползут на публику. Когда испуг достигает нужного напряжения, всё повторяется в обратном порядке» (там же). В объяснении этих и им подобных фокусов В.И.Китайгородский отрицает гипноз, поскольку внушение не может охватить сразу множество зрителей. Мастерство иллюзионистов остается тайной для широкого круга людей, поскольку они держат его в секрете. Но фокусников можно назвать магами лишь в переносном смысле, а каковы настоящие маги (колдуны, шаманы и т.д.)?

      Магия имеет религиозные истоки. Огромное множество магических ритуалов приводится в книге великого английского религиеведа Джеймса Фрэзера (1854-1941) «Золотая ветвь» (6). В магии её автор видел тот этап в эволюции человечества, который может расцениваться как предрелигия. Он характеризуется лишь одухотворением природы (наделением минералов, растений и животных их духами), тогда как религия в собственном смысле этого слова уже персонифицирует некоторых из этих духов, превращая их в божества. По поводу одушевления растений, в частности, Дж.Фрэзер писал: «Мир в целом представляется дикарю одушевлённым; деревья и растения не составляют исключения из правила. Дикарь верит, что они обладают душами, подобными его собственной. И соответственно обращается с ними» (6;131). Но подобным образом дело обстоит не только с растениями, но также и с другими продуктами природы. Колдуны, если они не являются откровенными шарлатанами, не просто верят в духов, но и используют их в прагматических целях. Эти цели могут быть созидательными (положительными) и разрушительными (отрицательными). К первым из них относится, например, целительство, а к другим - умерщвление врагов. Примером отрицательной магии может служить следующее колдовство, которое проводят малайцы: «Берутся обрезки ногтей, волосы, ресницы или слюна намеченной жертвы так, чтобы была представлена каждая часть тела. Затем из воска, добытого в заброшенных пчелиных сотах, изготовляется кукла. В течение семи ночей она медленно сжигается под лампой со словами:

      О, я не воск, не воск растапливаю тут,

      А сжигаю печень, сердце   и селезёнку такого-то.

      После седьмого раза куклу окончательно растапливают, и жертва «умирает» (6;23).

      Целительная магия характерна для шаманов. Вот как определяет шаманство доктор исторических наук С.И.Вайнштейн: «Шаманство (шаманизм) - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая по всей вероятности ещё в каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство которых базировалось на охоте. Шаманство сохранилось у многих народов мира - в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др. Но оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в Сибири, шаманство ещё в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах; в культурах некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки. Название этой формы религии происходит из эвенкийского языка, где "шаман", "саман" означает «возбуждённый, исступленный человек». Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворение всего, что окружает человека - предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. Приверженцы этой формы религии убеждены, что влиять на духов, быть посредником между ними и людьми может главным образом шаман, который, находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд общения с духами, получивший название камлания... Каждый шаман имеет духов-помощников и духов покровителей, к которым он обращается во время камлания. Духи-помощники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило, духи умерших предков шамана. Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьёт в бубен, совершая на нём - своем "ездовом животном" - путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные» (7).

      У магии было много теоретиков. Еще в XVI веке жил один из них - Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский (1486-1535). Он прожил трудную жизнь. Как и Парацельсу, современником и соотечественником которого он был, ему приходилось скрываться от преследований инквизиции. Но если Парацельс, как мы помним, окончил свою жизнь вполне благополучно, то Агриппа, пройдя через тюремные заключения,  закончил свою жизнь в нищете. А между тем он был образованнейшим человеком своего времени. Он закончил Кельнский университет, был доктором богословия (с 1509 г.), знал восемь иностранных языков, был искусным врачом и страстным книгочеем. В Лионе он вступился за женщину, которую инквизиция собиралась сжечь на костре лишь за то, что она была дочерью ведьмы. Ему удалось освободить её, зато сам он стал считаться пособником колдунов и врагом церкви. О нём стали распространять слухи о том, что он, подобно Фаусту, занимается чёрной магией, что его всегда сопровождает спутник, который является оборотнем чёрного пса, что золотые монеты, которыми он расплачивается, превращаются затем в ракушки и т.д. Но к концу жизни он отрекся от веры в магию, расценив её как пустое времяпрепровождение, и стал заниматься теологией. В 1530 г. вышла его книга с ретроградным названием - "О недостоверности и тщете всех наук и искусств". Его обвинили в ереси и посадили в тюрьму (в Нидерландах). Когда он вернулся оттуда, вышла в свет его книга "Об оккультной философии", которую он написал ещё в молодости. Очевидные противоречия между этими двумя книгами  основательно поколебали его репутацию. Перед смертью он ещё раз оказался в тюрьме (во Франции). По освобождении он возвратился в Германию и умер в Гренобле.

      В двадцатичетырёхлетнем возрасте Агриппа написал книгу "De Occulta Philosophiа" (Оккультная философия), благодаря которой он и вошёл в историю эзотерики. Она была напечатана спустя более 20 лет после её написания. В этой книге Агриппа определял магию с прагматической и оккультной точек зрения:"Магия есть возможность, имеющая очень большую власть, полная возвышенных тайн и заключающая в себе глубочайшее знание вещей наиболее секретных: их натуры, их силы, их качества, их действия, их различия и их отношения, благодаря чему она производит свои чудесные эффекты, соединяя и применяя различные свойства существ высших и низших; это - подлинная наука, философия наиболее возвышенная и наиболее таинственная» (8). В магии он видел высший синтез сразу трех наук - физики, математики и теологии. Он писал: «Магия, единственная, включает эти три вида столь могучих наук в своих чудесах, соединяет их воедино и вводит в практику» (там же). Среди её почитателей Агриппа называет великих греческих философов. Так, «Пифагор, Эмпедокл, Демокрит, Платон и многие из наиболее значительных философов, писал Агриппа, - делали большие путешествия, чтобы её изучить и, возвратившись, подчёркивали своё уважение к ней и держали её в большом секрете. Известно, что Пифагор и Платон ездили в святилища Мемфиса, чтобы её изучать, и что они проехали почти всю Сирию, весь Египет, Иудею, школы Халдеев, чтобы не быть в неведении относительно великих и таинственных принципов магии, и чтобы овладеть этой божественной наукой» (там же). Мы видим, что Агриппа повсюду напирает на секретную, таинственную, оккультную  сторону магии. Вот почему науку о ней он и назвал «оккультной философией». Её постижение - дело многотрудное, поскольку для этого надо блестяще знать сразу три науки, на которых она основывается. «Итак, - указывал Агриппа, - нужно, чтобы те, кто хотят постараться изучить эту науку, в совершенстве владели физикой, которая объясняет качества вещей, и в которой находятся секретные свойства любого существа; чтобы они хорошо знали математику, познающую звёзды, их аспекты и их виды, т.к. от них зависит свойство и способность любой вещи, и чтобы они хорошо слушали теологию, благодаря которой познают нематериальные субстанции, которые распределяют и управляют вещами, чтобы обладать возможностью понимать Магию, т.к. не может быть никакой совершенной работы в магии, ни даже настоящей магии, которая не заключала бы в себе всех трёх этих способностей» (там же). Но во что же в конечном счёте вылилась у Агриппы его «оккультная философия»? В традиционное одушевление природы и в особенности - космоса. Он наделял добрыми и злыми духами небесные тела. Своеобразие его учения о магии связано с утверждением, что добраться до духа того или иного небесного тела можно только через познание их имён. Он писал: "Сила и магический секрет способа правильного и ритуального определения священных имен духов состоит в точном расположении гласных этого имени, через что составляется правильное и ритуально звучащее имя. Это искусство довершается умением распределять гласные, найденные вычислением положения неба, чтобы выбирать имена духов второго разряда, добрых и злых, председательствующих и правящих» (8).

      Как видим, постичь магию могут только избранные люди, в число которых нам, очевидно, не суждено попасть. Мало того, что они должны быть физиками, математиками и богословами, они ещё должны уметь расшифровывать имена духов, которые обитают в материальных телах, и только затем эти духи начнут им служить.

      В Новое время, как мы помним, статус эзотерических «наук» был резко опущен вниз. На них обрушился век науки, век Просвещения. В XIX веке у них появился страстный защитник - Элифас Леви.

      Элифас Леви Захед (настоящая фамилия - Альфонс Луис Констант) (1810-1875) был католическим священником, но был, по одним сведениям, изгнан из церкви за еретичество, а по другим, сам порвал с нею. Изменив свою французскую фамилию на еврейскую, он ударился в оккультизм. В своей книге «Учение и ритуал высшей магии»  он поёт магической науке настоящие дифирамбы. Вот как начинается его книга: «Для этой науки, говорила толпа, нет ничего невозможного: она повелевает элементами, знает язык светил и управляет ходом звезд; при звуке её голоса окровавленная луна падает с неба и мертвецы встают из могил... Госпожа любви и ненависти, наука, может доставить, по своему желанию, рай или ад людским сердцам; она свободно располагает всеми формами и распределяет, как ей угодно, красоту и безобразие; при помощи палочки Цирцеи она превращает людей в скотов и животных в людей; она располагает даже жизнью и смертью и может доставить своим адептам богатство посредством превращения металлов и бессмертие при помощи своей квинтэссенции и эликсира, составленного из золота и света...» (9). Такими были представления о могущественных возможностях магии у толпы. А как расценивает их автор этих слов?  «Существует ли магия, существует ли такая тайная наука, которая действительно была бы силой и производила чудеса, могущие конкурировать с чудесами легализированных религий? - спрашивает он во введении и торжественно отвечает. - На эти основные вопросы я отвечу словом и книгой. Книга будет доказательством слова, а слово, вот оно: "да", могущественная и реальная магия существовала и продолжает существовать в настоящее время: "да", истинно всё, что говорили о ней легенды; только в данном случае в противоположность тому, что бывает обыкновенно, народные преувеличения оказываются значительно ниже истины» (9).

         Но Э.Леви отделяет магию от колдовства. «Магист - пишет он, -  располагает силой, которую знает; колдун старается злоупотреблять тем, чего не знает. Дьявол, если только позволительно употреблять в научной книге это опозоренное и пошлое слово, покоряется магисту, а колдун отдастся Дьяволу. Магист - верховный первосвященник природы, колдун только её оскверняет. Колдун по отношению к магисту - то же, что суеверный и фанатик - относительно действительно религиозного человека» (там же). Возникает в связи с этим разграничением магии и колдовства два вопроса: что такое магия и что такое колдовство? «Магия, доставшаяся нам от магов, - отвечает нам на первый из вопросов Э.Леви, - традиционная наука о секретах природы. Благодаря этой науке адепт облечён относительным всемогуществом и может поступать сверхчеловечески, т. е. таким образом, который выше обыкновенного людского понимания». Ответ же на второй вопрос звучит так: «Колдовство - человекоубийство, и человекоубийство тем более подлое, что оно ускользает от преследования закона, и жертва не может защищаться» (там же).

      В чём же суть магического учения Э.Леви? Он поделил весь мир на три части - природный, метафизический и религиозный - и наполнил каждую из этих частей, как и полагается в магии, тремя разрядами духов, каждый из которых в свою очередь снова делился им на три разряда. Стало быть, первое, что должен преодолеть ученик в постижении магии, состоит в распознании этих духов. Вот как они выглядят: «Каббалисты сравнивают дух с веществом, которое остаётся флюидом в божественной среде и под влиянием существенного света, но внешность его затвердевает подобно воску, выставленному на воздух, в более холодных областях рассуждения или видимых форм. Эти корки или окаменевшие оболочки (я скорее сказал бы "омясневшие", если бы существовало такое слово) служат причиной заблуждений или зла, которое зависит от тяжести и твердости душевных оболочек... Корки мира духов прозрачны, корки материального мира темны» (там же). Прямо скажем, распознать духов по внешнему виду - дело для обычного человека непостижимое. Чему же здесь удивляться, если магия - наука оккультная. В своём интеллектуальном бессилии мы ещё больше уверимся, когда попытаемся поглубже вникнуть в трехчастную картину мира, как она изображалась Э.Леви. Эта картина выглядит у него следующим образом: «Три мира сообщаются между собой посредством тридцати двух путей света, ступеней святой лестницы; каждая истинная мысль соответствует Божьей милости на небе и полезному делу на земле; каждая милость Нога порождает истину и производит один пли много актов, и, наоборот, каждый акт возбуждает в небесах истину или Ложь, милость или наказание. Когда человек произносит тетраграмму, говорят каббалисты, все девять небес сотрясаются, и все духи восклицают: "Кто это тревожит царство небесное?" Тогда земля открывает первому небу грехи безумца, который ещё произносит имя вечного, и обвиняющее его слово передастся из круга в круг, от звезды к звезде и от иерархии к иерархии» (там же). Всё! Дальше эту абракадабру можно не читать! Бесполезное занятие!

           Среди теоретиков магии в ХХ веке, пожалуй, самым знаменитым стал Карлос Кастанеда. В нашей стране в последние годы появилась настоящая кастанедомания. Вот почему мы остановимся на творчестве её виновника подробнее. При этом нужно помнить, что он - отнюдь не единственный современный теоретик магии. Среди других магических авторов можно назвать также Джейсона Блэка,  Тайшу Абеляр, Флоринду Доннер, Теуна Мареза, Юрия Тарасова, Юрия Лонго и др.).  Они нашли своё вдохновение в возрождении исчезающих культур, остатки представителей которых ещё сохранились в Америке, Африке и на других континентах. В центре их внимания оказались колдуны. К оценке их творчества следует подходить с двух точек зрения - научной и паранаучной. Исходя из первой, мы должны отдать им должное, поскольку их усилия оказываются созвучны устремлениям историков культуры (т.е. представителей науки).  Но всё дело в том, что они сами уверовали в магию, т.е. стали в конечном счёте не на научную позицию, а на паранаучную. Используя свой литературный талант, они распространяют не самое, мягко выражаясь, передовое мировоззрение среди людей, падких до чудес, - магическое мировоззрение. Тем самым они направляют свои усилия отнюдь не в эволюционном направлении, а в противоположном - инволюционном. Их книги обычно написаны в автобиографическом жанре. При этом обычно в их начале повествуется, почему автор пришёл к вере в магию. Так, в начале книги «Вся магия мира» Джейсон Блэк объясняет, почему он, американец, пришёл к чуждому для него мировоззрению - афро-карибской магии. Поворотным моментом в его жизни оказался случай с его сослуживицей - полной негритянкой, с которой он работал в одной из фирм Лос-Анжелеса и которая допекала его своими оскорблениями. Он не выдержал и, смутно припоминая о том, что у некоторых народов, чтобы разделаться со своим врагом, протыкают иголкой куклу, изображающую этого врага, поступил подобным образом. Магический опыт оказался удачным: его обидчица корчилась в муках. Это событие стало поворотным в мировоззрении Дж.Блэка: он всерьёз занялся магией.

        Поворотным событием в жизни Карлоса Кастанеды стала встреча с доном Хуаном Матусом. Она произошла в 1960 г., когда студент Калифорнийского университета К.Кастанеда в поисках лекарственных трав оказался в Аризоне. Дон Хуан стал в дальнейшем главным героем его многочисленных книг. Отыскивая его биографию в интернете, я обнаружил мистику, связанную с датой его жизни. По одним источникам годы его жизни датируются 1925-1998 годами, а по другим - совсем иначе. Так, в публикации 1998 года читаем: «ЛОС-АНДЖЕЛЕС (АГЕНТСТВО АП) - Карлос Кастанеда, крестный отец движения Новой Эры, чьи бестселлеры претендовали на прикосновение к древним мистическим тайнам шамана по имени дон Хуан, умер. Ему, как полагают, было 72 года» (10). Но через четыре года в литературной газете от 24-30 июля за 2002 год была помещена статья Владимира Весенского «Кастанеда живее всех живых», в которой он сообщает, в частности, следующее: «Карлос Кастанеда родился в мексиканской столице в 1945 году, в семье традиционных католиков. С ранних лет отказался от католицизма, стал активным атеистом, участвовал в левом молодежном движении Мексики. С годами признал существование Бога и, как известно, создал свою модель понимания бытия. С ранних лет он много читает, знакомится лично с выдающимися писателями, философами двадцатого столетия. Среди его близких друзей: Азимов, Сартр, Октавио Пас... Когда мы с Кастанедой прощались в Мексике несколько месяцев назад, он попросил меня содействовать изданию последней из неопубликованных пяти книг "Отшельник" на русском языке в России (в этом же выпуске «Литературной газеты» опубликован отрывок из новой книги К.Кастанеды - В.Д.)... Когда, по возвращении в Москву, я говорил коллегам, что Карлос Кастанеда жив и здоров, первая реакция моих собеседников была - ему, наверное, лет сто! Очевидно, трудно поверить, что человеку, написавшему книги, которые потрясли, удивили, заставили задуматься о смысле бытия миллионы людей, было в то время 18 лет. Сейчас Карлосу 57. На вид и того меньше. Среднего роста, плотного телосложения, спортивный, хорошо плавает, когда не пишет, забирает своих двух собак и идет в горы на день, и два, и три... Когда пишет, работает по 18-20 часов в сутки. Работоспособность потрясающая» (11). Выходит, слухи о кончине К.Кастанеды оказались сильно преувеличенными! Сообщение 1998 г. о его смерти было преждевременным! Более того, оно состарило его на целых 20 лет!

      К.Кастанеда получил известность как писатель, но он - не только писатель, но и исследователь. В 1973 г. он стал профессором антропологии Калифорнийского университета Лос-Анжелеса. Вот какую характеристику его творчества мы можем прочитать в его ложном некрологе: «Его первая книга, "Учение дона Хуана: Путь Знания индейцев Яки ", появившаяся в 1968, cтала бестселлером. Такой же популярностью пользовались и несколько продолжений, появившихся в течении 12-летнего ученичества Кастанеды. В cвоих работах Кастанеда описал сверхъествественные пейотные путешествия с магом, который мог управлять временем и пространством... Кастанеда утверждал, что то, что мы понимаем под действительностью - просто навязанный нам и разделяемый всеми нами способ восприятия вселенной, который может быть преодолен посредством дисциплины, ритуальных действий и концентрации. Маг, говорил он, может "видеть" и использовать энергию, которая охватывает всё, но путь к такому знанию труден и опасен. Дон Хуан любил повторять что, "чтобы cтранствовать в неизвестном так, как это делают маги, необходимо обрести неограниченный прагматизм, безграничную умеренность и стальные кишки", -  сказал Кастанеда в интервью 1997 г. В то время как его книги продавались миллионами копий во всем мире, критики продолжали сомневаться в том, что дон Хуан существовал на самом деле. Кастанеда всегда утверждал, что все его опыты были реальны» (10).

      Чему же учил К.Кастанеду дон Хуан? Идти по тропе воина. Воином, в его понимании, может быть лишь тот, кто верит в неограниченные возможности человека в осознании самого себя. «Воины, - учил он, -  могут сохранить своё осознание, которое обычно дается в момент смерти. На момент перехода всё тело целиком охватывается знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела» (там же). Кроме того, "Воин должен любить этот мир, - говорил дон Хуан, - для того, что бы этот мир, кажущийся таким обычным, показал свои чудеса" (там же). Жизнь воина дон Хуан представлял как путешествие, для которого требуется совсем немного - отрешённость, самоотверженность и любовь. Вот тогда-то тот загадочный мир, в котором мы живем, и откроет нам свои чудеса! Дон Хуан говорил: «Всё, что нам нужно, чтобы собрать чудеса этого мира повседневной жизни, - это  отрешённость. Но больше чем отрешённость, нам нужно достаточно любви и самоотверженности» (там же). Чтобы убедиться в мудрости дона Хуана, нужно погрузиться в мир книг К.Кастанеды (см., например, 12). Казалось бы, всем поклонникам дона Хуана надо быть благодарным К.Кастанеде за то, что он открыл им такого мудрого индейского старика. Действительно, его обаяние несомненно. Но всё дело в том, что в качестве нравственного учителя К.Кастанеда избрал отнюдь не индейского Спинозу или Канта. Он сделал своим главным героем брухо, т.е. шамана, знахаря, ведуна, которому подвластны сверхъестественные силы (в особенности - злые).  Более того,  учителем дона Хуана был дьяблеро - злой колдун, способный превращаться в птицу, собаку, койота и других животных. Дон Хуан называл его благодетелем. Так вот этот благодетель научил его, например, как с помощью кукурузного зерна можно за три месяца свести человека в могилу. Обаяние дона Хуана не должно скрывать от нас его колдовскую сущность. Да и молодой К.Кастанеда пошел учиться к нему вовсе не высокой нравственности, а колдовству.

      Своё ученичество у дона Хуана К.Кастанеда начал в 1961 г., когда учителю исполнилось 70 лет, а ученику - 16. Вот как расценивал своё ученичество у дона Хуана сам К.Кастанеда в интервью Грасиеле Корвалан: «Когда я встретил его, меня не интересовало ничего, кроме антропологии, но встреча с ним изменила меня. И то, что произошло со мной, я не променяю ни на что» (13).  Сущность же личности своего учителя К.Кастанеда объяснил в этом интервью так: «Дон Хуан учил, что существует целостная совершенная энергия, которая позволяет отдавать себя всего каждый настоящий момент.  Отдавать себя всего в каждый момент - это его принцип, его правило. То, что представляет собой дон Хуан, нельзя объяснить или понять, это просто есть" (там же). А что же всё-таки есть? Если дон Хуан был магом, то возникает вопрос, каким образом его ученик оформил его магическую теорию. Что он понимает под магией? Вот как замысловато ответил на этот вопрос К.Кастанеда Сэму Кину: «Я пришел к пониманию магии в терминах идеи Талкотта Парсонса о глоссах. Глосс - это совместная система восприятия и языка. Например, эта комната - один из глоссов. Мы насобирали вместе наборы изолированных восприятий - пол, потолок, окно, светильники, ковры и т.п., чтобы создать общность. Но мы должны были быть обучены складывать мир вместе таким способом. Ребёнок разведывает мир с малым количеством предвзятых мнений, пока его не учат видеть вещи тем способом, который отвечает тем описаниям, с которыми каждый соглашается. Мир является соглашением. Система глоссинга кажется похожей на нечто вроде хождения. Мы должны учиться ходить, но раз мы учимся, мы подвергаемся синтаксису языка и режиму восприятия, который в нём содержится» (14).

         Глоссинг - это замечательно, но где же главный признак магии - чудо? А вот и чудо - общение К.Кастанеды с койотом. «Мой разговор с койотом - хорошая иллюстрация различных теорий воплощения, рассказывал он. - Когда он подошёл ко мне, я сказал: "Здравствуй, маленький койот. Как поживаешь?" И он мне ответил: "Я хорошо, а как ты?" Так вот, я не слышал слова обычным способом. Но моё тело знало, что койот что-то говорил и я перевёл это в диалог. Как у интеллектуала, моё отношение к диалогу настолько глубокое, что моё тело автоматически перевело в слова то чувство, которое животное сообщало мне. Мы всегда видим неизвестное в терминах известного... Для дона Хуана и других магов не было ничего необычного в моём разговоре с койотом. На самом деле они сказали, что мне следует выбрать более надежное животное в качестве друга. Койоты - обманщики и им нельзя доверять» (там же). Вняв их совету, К.Кастанеда стал осмотрительнее выбирать собеседников среди животных. Самых надежных из них он нашёл, как ни странно, в змеях. Вот чему научила его одна из змей: «Моя змея научила меня, что у меня всегда были параноидальные чувства по отношению к природе. Я считал животных и змей опасными. После той встречи я никогда бы не убил змею и это стало более правдоподобным для меня, что мы можем находиться в чем-то вроде живого сообщества» (там же).

        На примере общения с животными становится понятной самая суть магической теории К.Кастанеды, которую он унаследовал от дона Хуана. Её суть состоит в том, чтобы с помощью тех или иных приёмов (например, с помощью галлюциногенных растений) входить в гуахо («состояния необычной реальности»), т.е. в миры, не доступные обычным людям, - например, в мир общения с животными и растениями. Отсюда один шаг до привычного понимания магии, предполагающей в каждом растении, в каждом животном и в каждом другой субстанции их духов. Постичь их и - при необходимости - воспользоваться ими в своих целях - вот смысл магического вхождения в иные миры по Карлосу Кастанеде. Дон Хуан научил его открывать двери в эти иные миры. А путь к ним есть путь воина. Неотъемлемое качество последнего - решительность. «Я наконец понял, что этот человек, - рассказывал К.Кастанеда о своем нагвале (т.е. учителе), -  совсем не был похож на моего отца, который мог принять двадцать решений на Новый год и отменить их все. Решения дона Хуана были неотменяемыми, настолько, насколько он был в этом заинтересован. Они могли отменяться только другими решениями... Путь воина - это энергичный и мощный способ жить... Для меня настоящая образованность - это искусство быть воином, которое, как говорит дон Хуан, является единственным способом сбалансировать ужас быть человеком с восхищением быть человеком» (там же). Так, магическая теория К.Кастанеды переходит в этическую. Последняя, бесспорно, составляет весьма привлекательную сторону его творчества.

          Не следует, однако, забывать о том, что магическая и этическая стороны кастанедианства тесно переплетены друг с другом, как они были переплетены и у его вдохновителя - дона Хуана. Вот как об этом писал сам К.Кастанеда в предисловии к книге Тайши Абеляр «Магический переход»: «В мире дона Хуана маги в зависимости от своего темперамента подразделялись на две основные категории: сновидящие и сталкеры. К сновидящим относятся те маги, которые наделены способностью выходить на более высокий уровень восприятия с помощью управления течением своих снов. Они совершенствуют эту способность посредством целенаправленных занятий, превращая её в искусство сновидения. С другой стороны, сталкеры - это те маги, которые обладают врождённой способностью согласовывать свою жизнь с внешними обстоятельствами и могут достигать высоких уровней восприятия, совершенствуясь в управлении своим поведением. Магическая практика превращает эту естественную способность в искусство сталкинга» (15). Искусство сталкинга есть не что иное, как искусство быть воином не только в иных мирах, но и в том реальном мире, в котором живём мы с вами и в котором жил мудрый нагваль и шаман дон Хуан Матус, который жил как бы между двух миров - между реальным миром и магическим. Но последний был ближе его сердцу. Он был его убежищем и спасением от враждебной реальности. Уберите эту враждебность и вы лишите магию объективной почвы. Более того, всякая паранаука в той или иной мере может рассматриваться как способ выживания её творцов в этом не самом лучшем из миров. А если этот мир не самый лучший, то можно уверовать в иной - виртуальный, ирреальный, магический - одним словом, гуахо.

         Между реальным («шаблонным») миром и магическим (так и напрашивается сказать:  между небом и землей) продолжает жить Карлос Кастанеда. Сэм Кин задал ему такой вопрос: «Мир, нарисованный Вами и доном Хуаном, полон волшебных койотов, заколдованных ворон и прекрасных магов. Легко понять, как он мог покорить Вас. Но как насчёт мира современного горожанина? Где магия там? Если бы мы все могли жить в горах, то могли бы сохранить чудо в живых. Но как это возможно, когда мы наполовину состоим из шума шоссе?». К.Кастанеда ответил: «Я однажды задал дону Хуану тот же самый вопрос. Мы сидели в кафе в Юме и я настаивал, что мог бы... отправиться с ним жить в глуши. Он посмотрел в окно на проезжающие машины и сказал: "Вот там, это и есть твой мир". Сейчас я живу в Лос-Анджелесе и нахожу, что могу использовать этот мир, чтобы согласовать свои нужды. Это вызов - жить без установленных шаблонов в шаблонном мире» (14).

ЛИТЕРАТУРА
Новая астрологическая энциклопедия.  М., 2000.
Большая советская энциклопедия. - М., 1983.
Альберт Великий. Малый алхимический свод: http://www.lib.ru/
Саду Ж. Алхимики и золото. Гл.2. История Николая Фламеля: http://alchemy.narod.ru/pril.htm
Китайгородский В.И. Черная и белая магия:http://www.skeptik.net/magic/
Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь. - 1980.
Вайнштейн В.И. Шаманство (шаманизм): http://ezotera.narod.ru/
Агриппа. Оккультная философия: http://www.lib.ru/
Леви Э. Учение и ритуал высшей магии. - СПб., 1910: http://chert.ru/nepoznannoе
Автор Карлос Кастанеда, гуру движения Новой Эры, умер: